甲骨文與金文

中國古代「河伯娶婦」的故事與河神信仰有關，其起源可追溯至商代晚期對「河」的祭祀。河神信仰在兩周、秦漢時代不斷演化，成為河伯，並漸漸失去最初面貌。甲骨文的「河」字是一個形聲字，在卜辭中有兩種用法，較常見的專指「河」神。「河」的神格相當高，掌管成雲、致雨，也有福佑、為祟的神力，主要在影響農業生產上。「河」的神性長期以來有「自然神」、「祖先神」和「自然、祖先神兼具」的爭議，未有定論。在卜辭裡「河」字的另一種用法專指黃河，而在「河」前添加「黃」以形容水色濁黃，最早見於漢高祖即皇帝位時。黃河過去並不總是濁黃，流域水土流失與環境氣候變遷、人為活動有關，情況於兩周之際加劇，春秋、戰國之交至漢初可能為流域自然環境失去復原彈性的分水嶺。

鍾馗是華人社會的著名神祇，但其受奉為神的原因與起源問題雖自宋代以來便有各種考證，迄今仍眾說紛紜。民國以前的論述主要從《周禮･考工記》所載「終葵」和後世「鍾馗」讀音相同的脈絡發揮，認為鍾馗的原型是上古時期用於逐鬼的法器「終葵」，而現代學者則提出從西周時期儺儀轉化而來的觀點，主張相貌醜陋的鍾馗其實是古時大儺主持者「方相氏」的轉化。兩說莫衷一是，但實具互補性。本文試圖從考古學文物研究、甲金文的「圭」字，和甲骨文裡一個持「癸」鎮鬼的字形，並依循前人研究路徑，對鍾馗的起源探討略作補充。

甲骨文裡有兩個从鬼，旁有數小點字綴的字，或釋為「鬽」（魅），表鬼之動作，似有大肆作祟義。若從「魅」字从鬼及早期鬼的形象來看，「魅」在先秦時期並不是個「好東西」。先秦至六朝文獻中「魅」可指異域的魑魅、無形的鬼魅和物老成精的精魅。兩漢時期「魅」的觀念趨於定型，在形態、出沒地點有較詳論述。但無論是何種「魅」，都是非人的物怪，人們也視之為邪惡有害。從漢至六朝，「魅」的形象逐漸與人無異，致使後世使用「魅力」一詞不再具有貶意。

甲骨文的「兔」字是一個象形字，在卜辭中一般都作動物名稱使用，為供品或獵物。中國最著名的兔子是「月兔」，在漢代圖像裡多與蟾蜍一同出現。東漢中期以前的月兔幾乎都呈現奔跑狀，還不是搗藥兔，也沒有進入月宮與嫦娥相伴。月中奔兔與搗藥兔原屬兩個不同功能、意義的圖像系統，至遲約東漢中晚期開始出現由後者取代的跡象，月中「玉兔搗藥」普遍出現於中國，大約要到唐代之後。月中奔兔與搗藥兔逐漸相混淆的原因，大抵不脫嫦娥盜西王母長生不死藥奔月之脈絡。明崇禎年間以前中國圖象裡的兔子應都是曠兔，而非家兔⋯⋯

商代甲骨文的「鬼」字形相當多元，共通點是頂端皆有一個似「田」形的符號，其下接側立人形假借「鬼方」使用，接跽坐人形則為「鬼」之本義，而在跽坐的「鬼」旁再加上一個「示」，則強調其鬼神義。長期以來學界對「鬼」字造字創意觀點的不同多起因於「田」形符號的認知差異，有類人異獸、木偶傀儡、屍埋田、形聲字、死生有別說等，但以面具說較為流行，並似可從陶俑推測早期的「鬼」是巫師戴面具驅鬼逐疫的象形。甲骨文裡的「鬼」字除了具人死為鬼的鬼怪義，還兼有神靈義；對活人有正面影響的是神，相反則為鬼。商代人、鬼交流的媒介是夢，夢見鬼往往是災禍、疾病、厄運之預見。鬼作祟則需要以各種儀式、法器鎮壓。西周時期始見金文「神」字，說明當時神、鬼有別的觀念已然出現，到了戰國晚期，人們心中人鬼的形象或許是像人在月光下所見的黑影⋯⋯

水、旱和蝗災是導致中國出現飢荒的主要天災，其中蝗災的影響尤為鉅大。古文獻裡的蝗災記錄目前僅能追溯至春秋時期，但甲骨卜辭裡有關於「秋」的卜問可將中國古代的蝗災記錄上推至商代晚期。甲骨文的「秋」字正是蝗蟲的象形。從卜辭內容可知商人對於蝗蟲的畏懼，時常透過祈禳以期減輕災損。當時的人群可能已察覺降雨有助於抑制、消弭蝗災。另從昆蟲形下帶有火形的「秋」字推測，商人應也懂得以烟火驅趕蝗蟲⋯⋯

甲骨文裡有一個穹身、雙頭的怪物字形，參考《山海經･海外東經》裡一段有關彩虹的記載，可知此字即「虹」字。虹在卜辭裡是一種會吸水的怪物或影響農作收成的禍患。學者們對甲骨文的虹字所象為何沒有定論，在後世文獻裡，虹充斥著各種光怪陸離的擬人形象，或為災異、不祥之象。中國人在唐代以前對虹是氣象裡的色散現象不盡瞭解，宋代以至明清，時人則逐漸能理性地透過實證，將虹與晶體、水滴的色散現象相連。西方科學的傳入則進一步提升了古代中國人對光學色散的認識，致使虹的神怪傳說走入盡頭。

《考工記》是中國現存最早記述官營手工業中各工種生產規範和工藝技術的文獻，其中〈攻金之工〉篇所提到的「六齊」可能反映了當時鑄造不同青銅器類所需的合金配比準則。學界對六齊的研究已超過一世紀，但對於其「金」、「錫」所指為何、配比是否確實反映當時的青銅鑄造、合金配比究竟是重量比還是容積比，仍看法分歧。西周早期金文的「則」字造字創意可能即根據青銅合金配比而來，並可從化學成分分析所揭露的成熟鑄造工藝獲得印證⋯⋯