甲骨文

中國古代「河伯娶婦」的故事與河神信仰有關，其起源可追溯至商代晚期對「河」的祭祀。河神信仰在兩周、秦漢時代不斷演化，成為河伯，並漸漸失去最初面貌。甲骨文的「河」字是一個形聲字，在卜辭中有兩種用法，較常見的專指「河」神。「河」的神格相當高，掌管成雲、致雨，也有福佑、為祟的神力，主要在影響農業生產上。「河」的神性長期以來有「自然神」、「祖先神」和「自然、祖先神兼具」的爭議，未有定論。在卜辭裡「河」字的另一種用法專指黃河，而在「河」前添加「黃」以形容水色濁黃，最早見於漢高祖即皇帝位時。黃河過去並不總是濁黃，流域水土流失與環境氣候變遷、人為活動有關，情況於兩周之際加劇，春秋、戰國之交至漢初可能為流域自然環境失去復原彈性的分水嶺。

鍾馗是華人社會的著名神祇，但其受奉為神的原因與起源問題雖自宋代以來便有各種考證，迄今仍眾說紛紜。民國以前的論述主要從《周禮･考工記》所載「終葵」和後世「鍾馗」讀音相同的脈絡發揮，認為鍾馗的原型是上古時期用於逐鬼的法器「終葵」，而現代學者則提出從西周時期儺儀轉化而來的觀點，主張相貌醜陋的鍾馗其實是古時大儺主持者「方相氏」的轉化。兩說莫衷一是，但實具互補性。本文試圖從考古學文物研究、甲金文的「圭」字，和甲骨文裡一個持「癸」鎮鬼的字形，並依循前人研究路徑，對鍾馗的起源探討略作補充。

甲骨文裡有兩個从鬼，旁有數小點字綴的字，或釋為「鬽」（魅），表鬼之動作，似有大肆作祟義。若從「魅」字从鬼及早期鬼的形象來看，「魅」在先秦時期並不是個「好東西」。先秦至六朝文獻中「魅」可指異域的魑魅、無形的鬼魅和物老成精的精魅。兩漢時期「魅」的觀念趨於定型，在形態、出沒地點有較詳論述。但無論是何種「魅」，都是非人的物怪，人們也視之為邪惡有害。從漢至六朝，「魅」的形象逐漸與人無異，致使後世使用「魅力」一詞不再具有貶意。

甲骨文的「兔」字是一個象形字，在卜辭中一般都作動物名稱使用，為供品或獵物。中國最著名的兔子是「月兔」，在漢代圖像裡多與蟾蜍一同出現。東漢中期以前的月兔幾乎都呈現奔跑狀，還不是搗藥兔，也沒有進入月宮與嫦娥相伴。月中奔兔與搗藥兔原屬兩個不同功能、意義的圖像系統，至遲約東漢中晚期開始出現由後者取代的跡象，月中「玉兔搗藥」普遍出現於中國，大約要到唐代之後。月中奔兔與搗藥兔逐漸相混淆的原因，大抵不脫嫦娥盜西王母長生不死藥奔月之脈絡。明崇禎年間以前中國圖象裡的兔子應都是曠兔，而非家兔⋯⋯

商代甲骨文的「鬼」字形相當多元，共通點是頂端皆有一個似「田」形的符號，其下接側立人形假借「鬼方」使用，接跽坐人形則為「鬼」之本義，而在跽坐的「鬼」旁再加上一個「示」，則強調其鬼神義。長期以來學界對「鬼」字造字創意觀點的不同多起因於「田」形符號的認知差異，有類人異獸、木偶傀儡、屍埋田、形聲字、死生有別說等，但以面具說較為流行，並似可從陶俑推測早期的「鬼」是巫師戴面具驅鬼逐疫的象形。甲骨文裡的「鬼」字除了具人死為鬼的鬼怪義，還兼有神靈義；對活人有正面影響的是神，相反則為鬼。商代人、鬼交流的媒介是夢，夢見鬼往往是災禍、疾病、厄運之預見。鬼作祟則需要以各種儀式、法器鎮壓。西周時期始見金文「神」字，說明當時神、鬼有別的觀念已然出現，到了戰國晚期，人們心中人鬼的形象或許是像人在月光下所見的黑影⋯⋯

水、旱和蝗災是導致中國出現飢荒的主要天災，其中蝗災的影響尤為鉅大。古文獻裡的蝗災記錄目前僅能追溯至春秋時期，但甲骨卜辭裡有關於「秋」的卜問可將中國古代的蝗災記錄上推至商代晚期。甲骨文的「秋」字正是蝗蟲的象形。從卜辭內容可知商人對於蝗蟲的畏懼，時常透過祈禳以期減輕災損。當時的人群可能已察覺降雨有助於抑制、消弭蝗災。另從昆蟲形下帶有火形的「秋」字推測，商人應也懂得以烟火驅趕蝗蟲⋯⋯

甲骨文裡有一個穹身、雙頭的怪物字形，參考《山海經･海外東經》裡一段有關彩虹的記載，可知此字即「虹」字。虹在卜辭裡是一種會吸水的怪物或影響農作收成的禍患。學者們對甲骨文的虹字所象為何沒有定論，在後世文獻裡，虹充斥著各種光怪陸離的擬人形象，或為災異、不祥之象。中國人在唐代以前對虹是氣象裡的色散現象不盡瞭解，宋代以至明清，時人則逐漸能理性地透過實證，將虹與晶體、水滴的色散現象相連。西方科學的傳入則進一步提升了古代中國人對光學色散的認識，致使虹的神怪傳說走入盡頭。