【人文社會】少了一堂課？從法國哲學課程看台灣人文教育

■在台灣常被視為無用之學的「哲學」，在法國卻是大學會考的科目，每年的命題更成為眾所矚目的焦點。從法國的高中哲學教育，我們得以重新省思，教育的目的是什麼？是為了取得社會的入場券，還是一種完備自我的途徑？

思想洗禮，一代復一代

      每年六月法國在升大學的高中會考期間，各大報總有個重頭戲，就是沸沸揚揚地預測當年的哲學題目是什麼？網路上甚至有許多付費網站和社群，告訴學子如何寫一個哲學申論題。就像所有考試一樣，這段時間學子們處在高度壓力之下。題目一旦揭曉，學生便得從早上8點考到中午12點。

      這些考題依學科性質分為文學、科學、經濟與社會、專業技術四組，每組有三題，其中兩題申論，一題是文本解釋。法國各個報章雜誌、電視廣播往往大張旗鼓地請來學者、教師，激情而理性地評論考題或提供解題服務，在社會上掀起一連串討論。

      這些題目沒有一定的標準答案，除了比寫作技巧和理性的論證之外，再來就是競爭年輕心靈的深刻程度。在這段期間，哲學家的幽靈不斷出沒在報章雜誌上， 被引用也被批判。這個時刻，不僅是對法國青年學子的思想考驗，也刺激著成年人的公民意識，去反思、質疑當下的處境，企圖尋找存在的最佳出口與可能性。台灣 熟悉的沙特、西蒙波娃、傅柯、德勒茲、德希達、阿宏等法國哲人，在青少年時期都必須參加這個哲學會考，在他們年輕的歲月中，同樣也不停地穿梭在哲思的時光 隧道中。

      年復一年，新世代的學子們就這樣閱讀著前輩哲學家的文本，一起進行思想的試煉。這令人好奇的景觀，來自於法國高中哲學教育的傳統。

哲學教育，無分階級

      受到天主教耶穌會開辦中學的啟發，法國從十九世紀拿破崙第一帝國時期開始，便將哲學被列為中等教育的必修科目。拿破崙恢復了大革命所推翻的大學體 制，並於1808年確立了高中會考制度。要進入大學的候選人必須年滿16歲，並且需通過一連串希臘、拉丁文學作家、修辭學、歷史、地理和哲學的口試測驗。 史上第一次測驗於1809年舉行，當時有31位候選人通過測試，大部分是布爾喬亞階級的子弟。現在每年大概有65萬名高中生（普通類約33萬，技術類32 萬）參加測驗。

      現今法國高中哲學教育的目的並非培養哲學家，也不將對象限制在所謂的大學及同級的高等教育框架中，它更偏向普羅大眾而不是少數菁英，儘管哲學教育對 一波波蓬勃的法國思潮功不可沒。對法國而言，將哲學教育納入國家體制，其主要目的在於：培養出能夠自由思考、具有批判能力的人。因為這個目的，哲學自由思 考的精神才不會在公民培育的落實過程中，簡單地淪為缺乏反思的道德教育，或是成為國家為了統治、馴化人民的意識形態灌輸工具。當然在歷史上，也不乏國家以 哲學之名，進行思想控制的例子。

      那麼，此種高中哲學教育制度，是如何透過思辨的學習，來提升公民的集體素質？

培養思辨，觀念經典並進

      首先，要培養「思緒清晰」的公民，必須避免學院百科全書式或過於博學式的教學所帶來的龐雜。從哲學課程的類別而言，法國高中哲學教育的重點可分為 「觀念」與「作者」兩種。在觀念方面，「普通會考類別」主要探討主體（自我認識）、文化、理性、現實、政治與道德等概念；而「專業技術會考類別」則涉及文 化、真實與自由等三種概念。透過這些基本概念，再擴大延伸出其他如平等、感覺、欲望、語言、宗教、表現、國家或義務等觀念的思考。

      除了觀念之外，學生們也須研讀作家或哲學家的作品，畢竟閱讀這些作品對於瞭解哲學是很重要的。課程提供了一份會考範圍的清單，裡面共有57位作者， 從時期來分，可分為「古希臘羅馬到中世紀」（從柏拉圖到奧坎，共15位作者）、「現代」（從馬基維利到康德，共18位作者）和「當代」（從黑格爾到傅柯， 共24位作者）等三個時期。除了古代到中世紀很難用現代國家的概念來區分外，現代、當代兩個時期的42位作者中，有19位是法國人、10位是英國人或以英 文著作、9位德國人，以及4位歐洲其他國家的作者。
雙向教學，回應真實社會

      清單上有這麼多哲學家，並非是要學生完全熟悉每個人的著作生平，及哲學學院的專門分析。法國哲學教育重視「基礎」，希望學生可以對哲學基礎──文化 與理性思考──有所認識，因此教育首重「個人思考」，但定調是雙向的，老師教學時只是根據上述「觀念及作者」的課綱。因此哲學教材是「一綱多本」，在哲學 課上，教師們有選擇讀本的自由，不過這是從擬定的作者名單中挑選出來的。

      在教學過程中，教師要避免歷史式地陳述任何學說或簡化地介紹哲學概念，也不能主觀地傳授知識，而是要引導學生透過對普遍性的探索，認識歷史上偉大哲 學家的提問，由此客觀地架構出對哲學的認識。最重要的是，教師必須幫助學生掌握個人思考、提高表達的組織能力。因此哲學教師上課時，必須將教學內容內化、 並拿自身的思考來舉例，如此才能讓學生藉由思考與行動去「回應」生活、人群、社會所發生的一切。許多法國哲學家也是從高中教學過程，成為「介入」的哲學 家。如此一來，高中「哲學」就不會始於「高深」，而是始於概念澄清，在進行推論後落實於寫作中。如前文所述，學生在課堂上要學的是論文寫作與文本的解釋， 哲學會考便是以這兩項能力作為判斷標準。

運用概念，引領具體行動

      在法國高中的第三年不僅哲學是必修，法國教育部甚至要向下普及。例如從2011年起，法國教育部希望從高二甚至高一就把哲學納入必修課程，就有人反 對，認為哲學學科可能變成一種意識形態控制。但就上述課綱的制度設計來說，可能是多慮了，因為這種多元課綱的開放性，反而讓全面性的思想控制變得不可能； 而且，哲學在某個程度上儘管確實困難，但它對於年輕靈魂在思辨上的啟發，卻極為重要。

      廢除高中哲學科目的聲浪時有耳聞，也許因為艱深、或是相對於自然或技術學科而言，哲學似乎顯得不夠實用，不過此時總有人出來捍衛哲學的重要性，並提 出如何以平易的語言來教授哲學。例如十九世紀的庫贊（Victor Cousin）、二十世紀的德希達等人，他們擔心國家力量的介入廢止，不僅扼殺國民素質的提升、弱化整體自由思辨的風氣，也可能造成文化斷層以及讓價值判 斷過於偏向實用取向，讓思考只剩下功利考量。

      當然哲學作為一種考試時，許多學生會基於「實用」的觀點來看待，認為會考之後，這個學科便「用不到」了，因此不明白為何要花這麼多力氣學習。但法國 哲學教師或高中生家長協會，大都認為哲學是個可以與時並進的科目，透過哲學可獲得較全面的思辨能力，探討各種議題，無論是政治、社會、或個人情感的層面。 因為這些和生活息息相關的事，都有賴於觀念的建構，同時也都是個人與集體行動的重要裝備。

文化運動，滲入常民生活

      哲學變成法國文化的一部分，除了歸功於法國外交部積極對外宣傳哲學家豐沛的思想外，也是因為它從學院散播到群眾中，深入人們的日常生活。哲學術語不僅是許 多學科共享的語言，也表現在公民參與的過程中：坊間有不少哲學概論雜誌，顯示哲學讀物出版的興盛；在咖啡館中，也有相當普及的哲學討論活動，又稱為「哲學 咖啡館」（Café Philo）；另外還有平民大學（Université populaires）和廣電媒體上的哲學對話。
許多「哲學咖啡館」往往會排一個時段，由哲學家和一般公民一起討論價值的問題；而在平民大學方面，最著名的應該是法國哲學家歐斐 （Michel Onfray）每年暑假固定在巴黎西邊的Caen平民大學中講授給一般人聽的哲學課程；就廣電媒體而言，則有法國文化廣播電台（France Culture）周一到周五每天一小時、法國文化台（Arte）每周日半小時的哲學節目。甚至，法國的老師還實驗性地將哲學帶入三至四歲的托兒所當中，讓 小朋友在牙牙學語的階段，試著去表達他們的想法。由此可見，哲學在法國文化中，已成為整體社會共同營造出的氛圍。

迷思纏繞，愛智種子難萌芽

      在台灣，哲學被視為「艱深」、「不知所云」，人們往往質疑念哲學「可以當飯吃嗎？」，或是認為「念了會讓人自殺」、「念了可能會去算命」……。台灣 的哲學教育目前還停留在少數大學有專門哲學系所，或將哲學放在通識課程的階段，高中的哲學教育幾乎全無，也許某些公民課程略為涉獵，但僅止於文化上的興 趣，很少像法國一樣從「觀念、作者」的課綱目標來刺激學生自由思考。許多人文社會學科，一旦進入更高深的領域，必會碰觸該學科的專業哲學領域，可惜一般大 學連哲學基礎課都尚未普及。

      儘管有民間團體如青平台基金會舉辦的「Café Philo-哲學星期五」積極在北、中、南舉辦與時事結合的哲學對話，或是從事兒童哲學教育的毛毛蟲教育基金會，企圖從小培養孩子自由思考的習慣。但這些都只是一種倡議，儘管重要，卻都不是體制內的教育。

      有人或許會辯稱台灣在中學教育也有「中華文化基本教材」的「必選」課程。有部分優秀的國文老師，會將價值思考與批判帶入課程中，在語文學習之餘充實 課程內容。然而「中華文化基本教材」教學時數僅有一小時，培養思辨批判能力並非它的目標，只是側重在語言能力培養，以及再加強對中國傳統文化的認識。若 「中華文化基本教材」只強調四書，侷限於單一文化、缺乏不同文化思想參照時，對培養台灣現代公民「多元、自由」的思辨能力仍然相當有限。
融入在地，提升公民素質

      相較起來，法國中學哲學教育最大的特色還是在於其「開放性」──儘管有既定範圍，卻沒有明定內容，也沒有特定的課程組織與規定的進度。因為哲學教學 的目的不是教條陳述，而是找出問題的癥結，著重自我思考的養成。至目前為止，法國並非歐洲唯一在中學就提供哲學教育的國家，其他像義大利、西班牙、葡萄牙 便把哲學列為必修，德國、瑞士、瑞典則列為選修，中學哲學教育的重要性可見一斑。在台灣我們無法照單全收，但可以從中思考，如何在高中階段從體制內提倡哲 學教育。

      台灣目前雖然在中學階段沒有任何哲學課程，但若能階段性地將「中華文化基本教材」轉化成更開闊的「文化基本教材」，增加時數、與語文類脫鉤，並與整 體的高中公民教育進行配套，再將哲學的邏輯、價值等融入其中，或許能讓高中生受到更多文化、思想的刺激，培養多元視野下的獨立思考。另外，哲學也需要跟在 地議題結合，回到自身的存在處境。換言之，未來要邁向一種本土哲學教育，才能讓哲學思考的普遍抽象層次「回到具體」，當哲學與所處環境結合，思考和行動才 會變成一種內在的需要。哲學教育首先應讓公民成為一個更完整的「個人」，當我們去談國家整體公民素質的提升，也才得以可能。

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參考文獻
-          « L’enseignement scolaire de la philosophie en France », Mark Sherringham, La revue de l’inspection générale 03, pp. 61-66.
-          « L'enseignement de la philosophie en seconde expérimenté à la rentrée 2011 », Le Monde, 18/11/2010
http://www.lemonde.fr/societe/article/2010/11/18/l-enseignement-de-la-philosophie-en-seconde-experimente-a-la-rentree-2011_1441747_3224.html
-         « Splendeur et réalité du baccalauréat», Article Larousse. http://www.larousse.fr/encyclopedie/article/Splendeur_et_r%C3%A9alit%C3%A9_du_baccalaur%C3%A9at/11006482



 本文原載於2011年12月號《人籟論辨月刊》─【當代末世想像】 

責任編輯：Nita Hsu