【探索17-2】大千世界何處容下「我」

演講｜洪裕宏教授
撰文｜沈君宜

●我們從何而來？

這問題在似乎了無新意，演化學家、發展生物學家都問過；若換成心智哲學或科學家來問，又有何不同呢？哲學問題往往蒙著玄妙的色彩，一般人還以為僅止邏輯與概念上的爭辯，殊不知最好的現代哲學，是走在科學最前線、且二者交流不斷的。

略具科學常識的人，對於「我們從何而來」或「世界如何產生我」或可輕易回答出生命產生的詳實過程；即便一竅不通者，也可以直覺地說「我媽媽生我的呀！」但你是否想過，前一秒你尚未存在、下一秒便「出現」了──豈不弔詭？人身上的細胞平均七年便汰換一輪，如此說來，七年後的這個個體，還是「我」嗎？

●我思故我在？

許多科學家與哲學家都認為，人的存在始於「意識」的產生。

腦科學的發展在二十世紀逐漸抬頭，以往被科學界嗤之以鼻的「意識」，也一躍而成了嚴格科學。有別於醫學上與清醒程度相關之「意識」，這裡談的意識著重感官知覺經驗，以及如何藉由這些感知，產生觀點、主體性。我們老掛在嘴邊「非筆墨可以形容」，而意識科學中，確實有許多專家認為相較意識經驗的內容，再精準的語言也粗糙無比！同時，意識是非常主觀也個人的，且難以轉移---- 也就是說「子非魚，焉知魚之樂！」

看似進展神速的腦科學，卻難以解答複雜神經網絡所構成的「大腦（brain）」，如何產生出「心靈（mind）」。神經網絡是物理的、物質的，而我們所謂的意識或心靈，卻是由「感質（qualia）」所構成；此二者間的關係究竟為何，古今中外的哲學家紛紛發表過高見；於是乎，唯心論、唯物論、二元論、半相論等，迄今爭論不休。隨著科學與科技的發展，主觀意識的產生，也有了諸多精巧的模型與學說來解釋。

現在一般認為，意識是由大腦的機制所產生。

●意識的世紀之爭

法國神經科學家Dehaene 的全腦工作平台理論（Global neuronal workspace theory, GNWT）是其中一種說法。他認為，腦中有一個平台（想像成黑板），是意識產生的關鍵；各種知覺與工作區域都與它有所連結，進而行全腦的訊息分享。你會問，如果有漏網之魚呢？學說的支持者主張，未經過工作平台的信息，就不構成「意識」。

問題來了，腦中何處容納此一「平台」？學界中，目前在思考判斷上更為重要的「前腦」是佔上風的。一般認為，它是額葉與頂葉間的一個腦區。

意識真的是由平台產生的嗎？這個理論引發了不少科學與哲學的討論。哲學家布拉克（Ned Block）進一步區分意識為「取用意識」與「現象意識」；前者是我們真正拿來使用、分析、分享的意識訊息，後者則是純粹的感質與經驗。比如我們看到一朵玫瑰，其香味、色彩、形貌，都透過知覺神經進入後腦，構成現象意識；但只有在我們試圖與人分享，稱讚「玫瑰好美呀」的時候，才動用到前腦，成就取用意識。

布拉克的說法取材著名的史柏林（Sperling）「全部報告」與「部分報告」實驗。實驗中，受試者觀看一串隨機、排成三行的字母，之後盡可能回憶所見。在「全部報告」實驗中，幾乎所有人都只能回答出區區四、五個字母；但若在觀看後，只提示受試者報告「某一行」的字母，大部份的人都能成功回答出指定的字母。布拉克認為，若非所有字母都「被看到」，不可能在事後提示時報告出指定的行數。而在「全部報告」實驗中，只有四、五個字母進入取用意識，但所有字母也都有「被看見」。布拉克以此挑戰全腦工作平台理論中，認為無法取用就不構成意識的說法。

臨床上的閉鎖症候群（Lock-in syndrome）似也駁斥了取用才構成意識的說法。這類的患者由於隨意肌的癱瘓，全身外觀就像是無意識的狀態，然而其感官卻是無比鮮明；若是在手術麻醉中發生，醫生下刀時，病人實際上是痛不欲生的，卻苦無門路表達。

Dehaene的學生Kouider 則對理論做了一些修正。他認為，進入意識的內容，有高層次與低層次之分，非所有的意識經驗都會被以同等程度的使用。這同時也幫助說明了他在另一個爭議──「動物有無意識」──的立場：動物可能有較低層次的意識經驗，受限於較少的概念能力。

科學家柯赫（Christof Koch）也主張，後腦皮質區是意識神經關聯的「熱區」，其活化本身就能造成感覺經驗，並不需要動用前腦。而意識經驗與選擇性的注意力同樣也可以分離，科學上稱之「雙重分離（double dissocaition）」。前腦只在需要進行思考判斷時活化，他因而不認為它是構成意識的必須。然而，不買帳的人依舊很多。

另一方面，經過處理、取用，就是有意識的嗎？洪裕宏教授以自己接受麻醉後的經驗為例：雖然完全無法由外界得到任何感官經驗，也達到醫學上「無意識（unconscious）」的境界，卻依舊叨念著訂購的實驗器材還沒到貨。對他個人而言，麻醉下的半小時就像活生生從人生中被割除一般，全無印象。在此狀態下，他也會被意識哲學歸類為「無意識」狀態嗎？這些都是全腦工作平台理論懸而未決的問題。

預測歷程理論（Predictive processing, PP）由Andy Clark與Karl Friston提出，也由遺傳、演化觀點切入。他們主張個體一出生便由親代承襲了感官經驗的能力，「裝備」了理解、詮釋世界的能力。自然，這樣承襲來的心智能力也有限，我們或許永遠也無法全然理解宇宙。這個派別主張，當刺激來襲時，我們是以本身具有的概念做出預測，而非客觀的分析。當然，預測總有失誤的時候；此時，我們便會根據錯誤的經驗，修正概念庫，以期下一次可以做出準確的判斷。「意識」在他們的定義下，是一個預測的過程，以及外界刺激對概念的修正。

另一個常被談到是訊息整合理論（Information integration theory, IIT）。這派學說計算系統的Φ值---- 計算系統零組件之間是否有訊息交換，再討論此交換是否線性；他們主張，「意識」是可以量化的，且可以透過這個方法，應用在科技、醫療上。它的特色是複雜的數學，經常可計算出非零的Φ值；也就是說，除了人之外，動物、無生物、機器人等，均可能有意識──類似「泛靈論」的說法，也並非人人欣然接受。然而，對於有志發展人工智慧的學者，無疑感到希望無窮。

●「難解的問題」

不論哪一主流學派，都不可能毫無敵人。David Chalmers 提出了意識科學上「難解的問題（The Hard Problem）」；除了顯而易見的「昏迷與清醒」這樣純粹醫學的問題，即便是意識的取用的爭論，Chalmers 看來依舊不足掛齒。他試著挑戰全腦工作平台理論，追問：何以前腦運作，就能產生經驗？這更深一層的追問，許多科學家避之唯恐不及；反對者指出，過度重視「難解的問題」會妨害科學的進步。因而「真正的問題（The Real Problem）」應運而生，主張不能否認難解問題的存在，但不該過度重視。

●失落的「我」

事實上，不易解的問題比比皆是。比如大腦與小腦的組成皆是神經元，卻只有大腦的活化可以產生意識經驗。又如，客觀的世界中，如何產生「主體性」---- 如何產生一個「我」？任何思考或知覺都屬於一個「擁有者」，但什麼是「我」呢？

Thomas Nagel 提出著名的哲學問題「作為蝙蝠的感覺是什麼？（What is it like to be a bat?）」主張除了蝙蝠（或任一個個體本身）都不可能知道牠的感覺。也許你可以說不了解另一個物種，但即便同樣是「人」，我們依舊只能確定「自己」的意識。由一塊物理組織而成為「我」的過程，科學家同樣好奇。

Antonio Damasio 試著用腦神經解剖的概念建立「我」的概念。原型自我（proto self）沒有意識，卻是建構自我座標系的神經生理基礎；核心自我（Core self）產生當下的觀點與感覺，由丘腦扮演主要角色。自傳式自我（Autobiographical self）中，海馬迴負責將經歷的感官知覺加上「時間標記」；人經常也就是以這些經驗記憶來定義自己。

依據三層自我理論，我們可以問一個可怕的問題：萬一，腦區「壞了」呢？失智症的患者損壞的海馬迴，使提取記憶顯得困難，他們是否失去了「我」？

然而，即便科學與哲學盡力靠攏，Thomas Nagel 依舊對「我」能否被「找到」存疑。他認為，客觀描述再精美再詳實，世界依然容不下一個「我」的概念。科學前端的量子理論中，也提到「時空是個人的」觀點，每個人在物理限制下，會產生獨到的觀點。這些聽來不羈的理論，卻讓洪教授直呼有趣。

科學與哲學的交集更有甚者，著名的物理學家惠勒（John Wheeler），提倡了訊息為基礎的物理學，當中卻指出世界建立在「非物質」的訊息上。難道說，知名的物理學家留下的信號是「這是一個本質上非物理的世界」？答案或許只有已故的惠勒本人可以揭曉了。

意識的探索似乎遊走在人類智慧的前線，而如此的探索究竟有否疆界？或許只有在不斷的推展疆界中，才得以逼近答案。

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本文整理自：106/4/8 由洪裕宏教授在臺大思亮館國際會議廳所主講之「誰是我？我是誰？世界如何產生我？」演講內容。